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Quetzalcóatl, detalle. Fuente: Manzanedo / Deviant Art

La verdadera historia del "Dios barbudo" llamado Quetzalcóatl

Muchos mitos han surgido en los siglos transcurridos desde que Colón desembarcó en las costas de La Española. Si bien algunos de estos mitos se han visto por lo que son, muchos más persisten en el espíritu de la época como un hecho. Uno de esos mitos es que los aztecas creían que Hernán Cortés, el líder de una banda de conquistadores, era de hecho una deidad reencarnada llamada Quetzalcóatl.

Según cuenta la historia, los aztecas creían en un dios blanco con barba llamado Quetzalcóatl, quien, hace mucho tiempo, había desaparecido en el este. Sin embargo, antes de irse, prometió regresar. Cuando Cortés y su tripulación de españoles desembarcaron en México en 1519, muchos pensaron que eran dioses.

Y cuando su marcha hacia el interior los llevó a la puerta del emperador azteca, reconoció quién era realmente Cortés. Un hombre piadoso, Montezuma proclamó que Cortés era, de hecho, el propio Quetzalcóatl, que vino a cumplir la profecía. Luego entregó gentilmente las llaves de su imperio al dios barbudo y blanco.

Este cuento se ha generalizado tanto en el espíritu moderno que incluso lo aprendí en mi clase de historia mundial de noveno grado. Cuando nuestro maestro nos dijo que esta historia era un hecho histórico, seguí creyendo el mito durante años. No fue hasta la escuela de posgrado, cuando me interesé más en la historia del mundo atlántico y las sociedades coloniales que produjo, que aprendí que la historia de un dios con barba blanca llamada Quetzalcóatl era un mito.

En este artículo, me gustaría explorar este mito, examinando por qué no es cierto, cómo surgió y por qué los pueblos europeos e indígenas del México posterior a la conquista llegaron a creer en él. Pero primero, profundicemos rápidamente en la historia del verdadero Quetzalcóatl y sus orígenes teológicos en Mesoamérica.

El verdadero Quetzalcóatl, la serpiente emplumada

La serpiente emplumada hizo su primera aparición en el registro arqueológico hace más de 2.000 años. En el corazón de la civilización olmeca, en un sitio conocido como La Venta en el estado actual de Tabasco, México, los arqueólogos descubrieron el tallado de una serpiente con un pico y una cresta emplumada, con pájaros (o quetzal en náhuatl, el idioma de los aztecas) a cada lado. Bajo los olmecas, La Venta floreció del 900 a. C. a algún lugar entre el 300 y el 200 a. C. Acreditado como la madre de la civilización en Mesoamérica, los olmecas difundieron su cultura por toda la región, incluida su creencia en la deidad de la Serpiente Emplumada.

Una foto de La Venta Stela 19, la primera representación conocida de la Serpiente Emplumada en Mesoamérica. (Audrey y George Delange)

Una foto de La Venta Stela 19, la primera representación conocida de la Serpiente Emplumada en Mesoamérica. (Audrey y George Delange)

La siguiente gran civilización que dejó signos de adoración a Quetzalcóatl fue Teotihuacan. Si bien los eruditos no saben quién construyó y habitó esta magnífica ciudad antigua, su gente grabó su reverencia por Quetzalcóatl en piedra. El sitio contiene tres grandes pirámides: la Pirámide del Sol, la Ciudadela y el Templo de la Serpiente Emplumada.

Construido alrededor del año 150 d.C., el Templo de la Serpiente Emplumada, también conocido como el Templo de Quetzalcóatl, fue la tercera pirámide más grande de la ciudad. La fachada de la pirámide, compuesta por siete niveles, está repleta de serpientes talladas. El simbolismo de Quetzalcóatl aquí es intrigante.

Los arqueólogos han argumentado que los tocados ornamentados que se encuentran en las serpientes representan el tiempo. Esto sugiere que la gente de Teotihuacan le dio a Quetzalcóatl un papel en la creación del calendario, un papel que continuaría desempeñando en civilizaciones posteriores. Aunque Teotihuacán yacía abandonado en el año 750 d.C., representa un punto importante en la evolución de Quetzalcóatl en el pensamiento mesoamericano.

Cabeza de Quetzalcoatl en Teotihuacan. (Josue / Adobe Stock)

Cabeza de Quetzalcoatl en Teotihuacan. (Josue / Adobe Stock)

Cuando los aztecas aparecieron en escena en la Mesoamérica del siglo XIV, Quetzalcóatl se había convertido en un dios importante para muchos pueblos de la región. Y durante los siglos del ascenso de los aztecas al poder, el dios llegó a desempeñar una variedad de roles en la creencia azteca.

Por un lado, le atribuyeron la creación del universo, la humanidad, el calendario y su cosecha más importante, el maíz. Los aztecas también recurrieron a tradiciones de larga data que asociaban Quetzalcóatl con la ciencia, las artes y el aprendizaje, así como con el planeta Venus. Y, como si esto fuera poco, también estuvo estrechamente asociado con la lluvia.

A pesar de los diversos roles y hechos atribuidos a Quetzalcóatl en la teología azteca, no fue el dios más importante adorado en Tenochtitlán, la capital del imperio azteca. De hecho, en ninguna parte de las tradiciones de los aztecas, olmecas, toltecas, mayas o de muchas otras culturas, el dios Serpiente Emplumada desapareció, prometiendo algún día regresar.

Quetzalcoatl. (guillermo / Adobe Stock)

Quetzalcoatl. (guillermo / Adobe Stock)

Perdido en la traducción

Entonces, ¿cómo surgió este mito? Como con la mayoría de los fenómenos históricos, muchos eventos alimentaron la leyenda de  Cortés como Quetzalcóatl, como los afluentes en un río. Quizás uno de los primeros en ocurrir, cronológicamente, fue una simple cuestión de mala traducción.

Cuando los españoles llegaron a la costa mexicana en 1519, eran completamente desconocidos en el mundo mesoamericano. Así, a medida que los españoles se dirigían hacia el interior, las ciudades por las que pasaban, y a veces destruidas, no tenían idea de cómo llamarlas.

En la Mesoamérica del siglo XVI, parte de la identidad de una persona era su ciudad de origen o el papel social que desempeñaban. Finalmente, los hablantes de náhuatl denotaron a los españoles como Caxtilteca, o gente de Castilla; pero eso fue años en el futuro. Por ahora, nadie sabía de dónde habían venido los españoles, por lo que no podía etiquetarlos de manera tradicional.

Parece, sin embargo, que muchas personas en la región quedaron impresionadas con las armas y los caballos españoles. Después de todo, nada de esto existía en México en ese momento. Cuando los españoles registraron las interacciones que tenían con los diversos pueblos del centro de México, notaron que estas personas los llamaban "teotl". En náhuatl, teotl puede significar dios, y esta fue la traducción a la que se aferraron los españoles.

"La conquista de Tenochtitlán" (Dominio público)

"La conquista de Tenochtitlán" (Dominio público)

Pero, teotl también tenía otros significados. Como explica el historiador Matthew Restall, "podría combinarse con otras palabras ... para calificarlas no específicamente como piadosas o divinas, sino como finas, elegantes, grandes, poderosas, etc."

Impresionados por los caballos y los bienes que los españoles trajeron consigo, las personas que conocieron a Cortés en su marcha hacia el interior supusieron que los europeos eran personas importantes. Y, al carecer de otra forma de distinguirlos en el habla, usamos la palabra "teotl" para denotar esto, que luego los cronistas españoles malinterpretaron como "dios".

Acciones no tan reverentes

Si los aztecas hubieran creído realmente que Cortés era un dios, Cortés mismo lo habría notado. Pero en todas las cartas que escribió al rey Carlos V en las que intentó establecer legitimidad política y moral para la guerra que inició, nunca lo menciona. Incluso cuando describe su primer encuentro con Moctezuma, el emperador azteca, Cortés retrata a Moctezuma como un reconocimiento de la humanidad del español. En una carta a Carlos V, Cortés relató cómo Montezuma le dijo: "Mira que soy de carne y hueso como tú y todos los demás hombres, y soy mortal y sustancial".

Si Montezuma alguna vez pronunció esas palabras o no, nunca podemos saberlo. Pero, si el emperador azteca había proclamado la divinidad de Cortés, ¿por qué el conquistador la dejó fuera de su carta? Seguramente, tal cosa habría ido lejos en sus intentos de justificar las conquistas que buscaba en el Nuevo Mundo.

Además, en medio de la batalla por esa conquista, los aztecas no se sentaron pasivamente y vieron a los españoles tomar su capital, Tenochtitlán. Si bien encontraron los caballos y las armas españolas bastante fascinantes, los españoles mismos habían agotado rápidamente su bienvenida.

En la guerra tradicional azteca, los soldados capturaban enemigos para el sacrificio, que se pensaba que era una muerte honorable. Sin embargo, en su guerra contra los conquistadores, los guerreros aztecas dieron un golpe devastador en la parte posterior de la cabeza de su oponente cada vez que pudieron. En Tenochtitlan antes de la conquista, esa muerte había sido reservada para los delincuentes de la ciudad.

Mediante el reexamen de la palabra "teotl" y una mirada más cercana a las acciones que sabemos que los aztecas tomaron con respecto a la presencia española, podemos decir con certeza que no vieron a Cortés como un dios. Para comprender mejor cómo este mito llegó a impregnar las historias europeas y mesoamericanas de la conquista, necesitamos examinar las obras de pensadores prominentes en México después de la conquista.

Plantando las semillas de un mito

Uno de los pensadores más destacados es el fraile franciscano Toribio de Benavente, conocido en la historia como Motolinía. Mientras que en las décadas posteriores a la Guerra Azteca-Española, muchos cronistas españoles mencionaron las formas variantes de teotl utilizadas para identificar a los conquistadores, la mayoría lo dejó así. Simplemente observaron su uso, diciéndoles a sus lectores que se tradujo como "dios" o "dioses" y continuaron. Pero Motolinía lo llevó un paso más allá.

Él vió esta traducción errónea como evidencia de la aprobación de Dios. Al escribir sobre la era de la conquista y la postconquista mientras vivía en el Valle de México como misionero, Motolinía señaló que el pueblo náhuatl "llamaba a los castellanos teteuh, es decir dioses, y los castellanos, corrompiendo la palabra, decían teules". Para Motolinía, el uso de esta palabra denotaba que los mesoamericanos habían estado esperando la llegada de los españoles. Como señala Restall, esta "anticipación ... demostró que la conquista era parte del plan de Dios para las Américas".

Unos 30 años después de que Motolinía garabateara esas palabras, el mito de Cortés como Quetzalcóatl alcanzó su penúltima forma en la obra de Bernardino de Sahagún. Conocido como el Códice Florentino, este gigantesco trabajo comprendió 12 libros que tomaron alrededor de 45 años en compilarse.

Españoles desechando los cuerpos de Moctezuma e Itzquauhtzin en el Códice Florentino. (Dominio público)

Españoles desechando los cuerpos de Moctezuma e Itzquauhtzin en el Códice Florentino. (Dominio público)

Un hombre inteligente con aptitud para los idiomas, Sahagún viajó a México como parte de los intentos de la orden franciscana de convertir a las poblaciones indígenas al cristianismo. Durante su tiempo allí, Sahagún aprendió a hablar náhuatl.

Con sus nuevas habilidades náhuatl, Sahagún reclutó a los hijos de las élites nahuas para que trabajaran con él en la creación del Códice. Con Sahagún esencialmente desempeñando el papel de gerente de proyecto, sus asistentes nahuas escribieron la mayor parte del Códice florentino.

Esto le dio al Códice un punto de vista decididamente indígena sobre la conquista de México. Sin embargo, en este texto compuesto por jóvenes académicos aztecas en las décadas posteriores a la conquista, vemos la siguiente representación de Moctezuma preparándose para la llegada de Cortés:

"Cuando Moteucçoma escuchó la noticia, inmediatamente envió personas para la recepción de Quetzalcóatl, porque pensaban que era él quien vendría, porque lo esperaban a diario".

Dioses aztecas en el códice florentino. (Gary Francisco Keller / CC BY 3.0)

Dioses aztecas en el códice florentino. (Gary Francisco Keller / CC BY 3.0)

Razones para creer

A pesar de que la forma del mito de Cortés como Quetzalcóatl a muchos de nosotros nos enseñaron cuando éramos niños no surgió hasta la década de 1560, unos cuarenta años después de la caída del imperio azteca, tanto las poblaciones europeas como las nahuas tenían razones para comprar eso.

Para cuando se publicó el Códice florentino, los días de los conquistadores habían desaparecido y el imperio español del Nuevo Mundo se estableció. Para algunos europeos, la noción de inferioridad indígena fue suficiente para explicar el éxito de los conquistadores españoles. Otros españoles que emigraron a la colonia construida sobre las ruinas del imperio azteca, conocido como Nueva España, sin duda observaron el trato injusto que las poblaciones indígenas enfrentaron a manos del imperio español.

Afortunadamente, el mito de Cortés como Quetzalcóatl ayudó a calmar, al menos en parte, cualquier culpa que los colonos pudieran haber sentido. Como lo expresó la historiadora Camilla Townsend, el mito mostró que "los europeos no solo habían sido bienvenidos, sino que habían sido adorados".

Los nahuas tenían la pregunta opuesta que responder: ¿Cómo caímos del poder? Los nahua que ayudaron a Sahagún a crear el Códice Florentino sabían que las poblaciones indígenas del Nuevo Mundo no eran inferiores a las europeas. Después de todo, sus antepasados ​​habían construido la ciudad más sofisticada del mundo, Tenochtitlan, y el imperio azteca nunca antes había conocido la derrota. Y además de eso, tenían recuerdos personales de padres y abuelos que habían luchado contra Cortés y sus conquistadores.

Para explicar la caída del poder de los aztecas, los escritores nahuas del Códice florentino atribuyeron un atributo generalmente positivo, la piedad, a sus antepasados, en lugar del atributo negativo utilizado por algunos europeos, la inferioridad. Al explicar la pérdida azteca a través de esta lente positiva, los nahuas de México después de la conquista podrían seguir confiando en la fuerza y ​​la inteligencia de sus antepasados, al tiempo que explican su derrota en la guerra azteca-española. ¿Se podría culpar a Montezuma y a su imperio por perder si se hubieran quedado atónitos, incluso sólo temporalmente, por una abrumadora reverencia a sus dioses?

Quetzalcóatl, la serpiente emplumada. (Kazakova Maryia / Adobe Stock)

Quetzalcóatl, la serpiente emplumada. (Kazakova Maryia / Adobe Stock)

Exponiendo el mito de Cortés-como-Quetzalcoatl

El mito de Cortes como Quetzalcóatl había estado construyendo vapor durante algunas décadas antes de que comenzara el trabajo en el Códice Florentino. En la década de 1560, había alcanzado su forma final, la que sobrevive hasta nuestros días. Para comprender realmente lo que sucedió en los años de la invasión y conquista española de México, de hecho para comprender la historia de la colonización europea en general, debemos exponer este mito, y otros similares, como falsedad.

Mitos como este niegan la agencia de los colonizados, hacen que la victoria europea parezca inevitable cuando no lo fue, y nos impiden conocer la historia verdadera y mucho más interesante.

Imagen de portada: Quetzalcóatl, detalle. Fuente: Manzanedo / Deviant Art

Autor: Jordan Baker

Referencias

Mark Cartwright, “Quetzalcoatl,” ancient.eu.

Mark Cartwright, “Olmec Civilization,” ancient.eu.

History.com Editors, “Teotihuacan,” history.com.

Alfredo López Austin, Leonardo López Luján, and Saburo Sugiyama, “The Temple of Quetzalcoatl at Teotihuacan: Its Possible Ideological Significance,” Ancient Mesoamerica, vol. 2 (1991): 93-105.

“Aztec Civilization,” newworldencyclopedia.org.

Wu Mingren, “Quetzalcoatl: From Feathered Serpent to Creator God,” ancient-origins.net.

Camilla Townsend, “Burying the White Gods: New Perspectives on the Conquest of Mexico,” historycooperative.org.

Matthew Restall, Seven Myths of the Spanish Conquest (New York: Oxford University Press, 2003), 112.

Hernan Cortes, translated and edited by Anthony Pagden, Letters from Mexico (New Haven: Yale Nota Bene), 86.

Townsend, “Burying the White Gods,” historycooperative.org.

Restall, Seven Myths of the Spanish Conquest, 113.

Humberto Ballesteros, “The Nahuas and Bernardino de Sahagún,” college.columbia.edu.

Bernardino de Sahagún, ed. James Lockhart, Historia de la Conquista de México (Berkeley: University of California Press, 1993), 63.

Camilla Townsend, Fifth Sun: A New History of the Aztecs (New York: Oxford University Press, 2019), 95.

Townsend, Fifth Sun, 96. Ibid.

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