All  
Seres sobrenaturales como los hombres-toro híbridos Kusarikku, que se muestran aquí en el medio, aparecen en antiguas canciones de cuna mesopotámicas. Permanecen amables hasta que les molesta, en este caso, el llanto de un bebé

Antiguas canciones de cuna mesopotámicas: sueño, ira y magia

Las canciones de cuna no son una invención reciente. De hecho, se remontan a miles de años, sin duda, a la época anterior a la historia escrita. Muchas antiguas canciones de cuna mesopotámicas, de las culturas de Babilonia, Asiria, Sumeria y Hattusa han sobrevivido hasta nuestros días. Mesopotamia, como se conoce a la región como un todo, se extendía desde los ríos Tigris y Éufrates hasta la actual Siria, y era conocida como la "Cuna de la civilización" por su tierra extensamente fértil. Además, la región era conocida como "la cuna de la escritura, la cultura urbana y muchos otros conceptos e instituciones que dan forma a nuestro mundo hasta el día de hoy". El hecho de que las antiguas canciones de cuna mesopotámicas de esta región cultural hayan sobrevivido es un testimonio de la longevidad de las tradiciones originarias de esta parte del mundo.

¿Qué son las canciones de cuna?

Las canciones de cuna son un aspecto importante de la cultura infantil. Específicamente, una canción, con o sin música, interpretada para niños, las canciones de cuna a menudo se utilizan para ayudar a los niños a conciliar el sueño o calmarlos en momentos de angustia. Si bien estas canciones de cuna se cantan, no se crean intencionalmente para ser difíciles, sino para recordarlas fácilmente. Con frecuencia envueltas en sus palabras se encuentran tradiciones y prácticas culturales que, por lo tanto, se transmiten de una generación a la siguiente. Aunque el significado detrás de tales canciones de cuna a menudo se puede olvidar (por ejemplo, muchos no saben qué "Ring around the Rosy" en realidad se refiere a la Peste Negra), sus palabras y el consuelo que trajeron durante la infancia continúan hasta la edad adulta.

Imagen digitalizada de la Biblioteca Británica de la página 7 de las "Canciones de cuna de muchas tierras recopiladas y traducidas al verso inglés por A. Strettell". (Biblioteca británica / dominio público)

Imagen digitalizada de la Biblioteca Británica de la página 7 de las "Canciones de cuna de muchas tierras recopiladas y traducidas al verso inglés por A. Strettell". (Biblioteca británica / dominio público)

El propósito principal de las canciones de cuna es ayudar a los niños a conciliar el sueño. A veces se les llama canciones de cuna, porque el uso de la cuna mientras se cantan estas melodías está destinado a asociarse con la hora de dormir o la hora de la siesta. El movimiento de balanceo de la cuna junto con los ritmos relajantes adormecen a los niños en una sensación de seguridad, momento en el que pueden aventurarse en el mundo de los sueños. También se cree que las canciones de cuna están relacionadas específicamente con el vínculo entre las madres y sus hijos, ya que "puede haber algo intrínseco" en cantarle a un niño que pertenece "a la naturaleza instintiva de la maternidad".

Un ejemplo de una tablilla cuneiforme que también se utilizó para "registrar" antiguas canciones de cuna mesopotámicas. (Museo Metropolitano de Arte / CC0)

Un ejemplo de una tablilla cuneiforme que también se utilizó para "registrar" antiguas canciones de cuna mesopotámicas. (Museo Metropolitano de Arte / CC0)

Canciones de cuna de la antigua Mesopotamia y sus implicaciones

Una canción de cuna mesopotámica proviene de la antigua Babilonia y está fechada aproximadamente en el año 2000 a.C. Escrita en cuneiforme, la primera forma de escritura, que prevaleció en la antigua Mesopotamia, esta canción de cuna en particular tiene una narrativa aterradora:

“Pequeño, que habitaba en la casa de las tinieblas -

bueno, estás afuera ahora, has visto la luz del sol.

¿Por qué lloras, por qué gritas?

¿Por qué no lloraste ahí?

Has despertado al dios de la casa, el kusarikkum se ha despertado:

"¿Quién me despertó? ¿Quién me asustó?

¡El pequeño te ha despertado, el pequeño te ha asustado!

"Como a los bebedores de vino, como a los bebedores,

¡Que el sueño caiga sobre él! "

(Trad. W. Farber)

Mientras el bebé llora, la madre (o quizás una nodriza) canta sobre el crimen del bebé de despertar al fantasma de la casa, lo que puede tener resultados desastrosos. Aunque la canción detalla el viaje del niño desde la "oscuridad silenciosa del útero" hasta su posición actual en el mundo de los vivos, "y termina con una invocación ... que el bebé que llora, como un borracho, podría finalmente quedarse dormido". . " El significado de la canción es claro: ¿por qué un niño no encontraría la paz en un mundo donde hay luz y puede ser abrazado por su madre? La canción tiene como objetivo tanto calmar al bebé como ayudarlo a volver a dormir, aunque con motivos amenazantes.

Relieve de la Reina de la Noche que muestra solo uno de los "fantasmas" que custodiaban a los dormidos y vivos en la antigua Mesopotamia. (Dominio público)

Relieve de la Reina de la Noche que muestra solo uno de los "fantasmas" que custodiaban a los dormidos y vivos en la antigua Mesopotamia. (Dominio público)

La canción se aleja rápidamente de la transición del hogar del útero al hogar de los padres del bebé. Cuenta la historia de seres sobrenaturales como el Kusarikku, “un fantasma de la casa con cabello y forma de bisonte” que permanece amable hasta que lo molestan, en este caso, los llantos del bebé. En ese momento, si se enoja por el llanto incesante del niño, la canción transmite la advertencia de que el Kusarikku mesopotámico podría "hacerte cosas terribles que los dioses no harían". Por lo tanto, la canción probablemente tenía un doble propósito: arrullar al niño para que se durmiera y advertirle (a medida que creciera, por supuesto) lo que sucedería si el niño optaba por seguir llorando.

Como tal, se ha postulado que en la antigua cultura mesopotámica, calmar al bebé no solo era una necesidad para garantizar que el niño (y la madre) descansara bien, sino que estaba vinculado de manera única al bienestar de los miembros del hogar. .

Un segundo ejemplo de una posible canción de cuna mesopotámica antigua con un mensaje similar es el siguiente:

“Tú ahí, pequeño, ser humano recién nacido,

de hecho has salido, has visto la luz del sol.

¿Por qué nunca trataste así a tu madre ahí dentro?

En lugar de ser amable con tu padre, dejar que tu madre lleve una vida normal,

has asustado a la niñera, has molestado a la nodriza.

Debido a tu llanto, el dios de la casa no puede dormir, la diosa de la casa permanece sin dormir.

¿A quién debo enviar a Enkidu, quien fijó las vigilias nocturnas en tres en número? [diciéndole]:

"Que el que venció a la gacela también lo venza,

que el que ató al cabrito de la gacela también lo ate ".

Que alguien que conozca le dé su sueño en el campo,

¡Que un buey lo deje dormir!

"¡Hasta que su madre lo despierte, que no se despierte!"

(Trad. W. Farber)

En las dos antiguas canciones de cuna de Mesopotamia, se subraya una amenaza para el niño o la familia si el niño no se vuelve a dormir. Aunque la segunda canción de cuna no menciona expresamente el riesgo de despertar al fantasma de la casa, que se menciona en absoluto es en sí mismo un indicador del peligro de despertar al fantasma. Si bien se puede argumentar que es posible que el bebé aún no comprenda las implicaciones detrás de la sutil amenaza de la canción de cuna, a medida que uno crece, las palabras que advierten contra la perturbación del fantasma de la casa finalmente se entienden como peligrosas.

Antiguas canciones de cuna  utilizadas como amenazas sobrenaturales

Aunque puede parecer duro que las canciones de cuna contengan un lenguaje que amenaza con sutileza, el investigador Richard Dumbrill del Museo Británico de Londres señala que "los temas aterradores eran típicos de las canciones de cuna de la época" debido a la relación en el mundo antiguo entre el mundo de los humanos y los de los dioses. No se separaron en dos realidades distintas, como cabría esperar hoy. Eckart Frahm en particular, profesor de la Universidad de Yale especializado en el Cercano Oriente, deja en claro que no había división entre los mundos humano y divino, y que uno podría impactar directamente a otro. Por lo tanto, utilizar una canción relajante con una lección seria sobre no angustiar a los dioses domésticos fue un mensaje para el niño, desde una edad muy temprana, para que desconfíe de sus acciones debido a las posibles consecuencias del reino sobrenatural.

Otro indicador de que las antiguas canciones de cuna de Mesopotamia tenían profundas asociaciones sobrenaturales fueron los rituales que se cree que se llevaron a cabo junto con el canto de canciones. Una tablilla babilónica de la zona de Nippur (un poco al sur de la actual Bagdad) registra la práctica de tomar polvo de "una calle importante, una entrada o incluso una tumba" y rociarlo o frotarlo sobre el bebé que llora mientras canta la canción de cuna. Esta tablilla, que se cree que fue escrita en cuneiforme entre el 500 y el 300 a.C., sobrevive como una de las primeras referencias a canciones de cuna ritualizadas. Así como una madre de hoy puede mecer a su bebé en sus brazos mientras canta, la práctica en un mundo en el que lo sobrenatural estaba indisolublemente ligado a lo cotidiano requería alguna forma adicional de seguridad de que el niño no molestaría a los seres que vivían a su alrededor. La aspersión de polvo, por lo tanto, fue un paso adicional para proteger al niño (y posiblemente a los padres) de la “ira” de los dioses despertados o perturbados.

Demonio mesopotámico Lamashtu que a menudo se entrelazaba en antiguas canciones de cuna mesopotámicas para asustar a los niños. (Dominio público)

Demonio mesopotámico Lamashtu que a menudo se entrelazaba en antiguas canciones de cuna mesopotámicas para asustar a los niños. (Dominio público)

Otro dios al que se hace referencia en la literatura sobre antiguas canciones de cuna en Mesopotamia es el demonio Lamashtu "que se creía que arrebataba bebés y mataba a las madres embarazadas". Imagínese el miedo de una madre cuyo hijo se despertaba en medio de la noche y no dejaba de llorar. El peligro de que “en parte pájaro, en parte burro, en parte ser humano, con crías lactantes y cerdos colgando de sus pechos” viniera y secuestrara a su hijo habría sido petrificante para cualquier madre. Por lo tanto, la necesidad de seguridad y protección adicionales jugó un papel importante en las antiguas canciones de cuna mesopotámicas.

De manera similar, no era raro que las oraciones a los dioses se incorporaran a las canciones de cuna, para brindar protección contra demonios como Lamashtu, así como para asegurar que el bebé no llorara por razones médicas desconocidas que pudieran conducir a la muerte prematura del niño. Siempre hay que recordar que la esperanza de vida no era muy larga en el mundo antiguo y que las tasas de mortalidad infantil eran bastante altas. La incorporación de oraciones a otros dioses dentro de las canciones de cuna habría tenido un doble propósito de protección contra las fuentes de mala voluntad tanto internas como externas.

¿Por qué son canciones de cuna?

Las canciones de cuna de la antigua Mesopotamia que se usaban para callar a los niños aparentemente han existido desde "hasta la poesía popular oral". Creemos que las canciones son canciones de cuna en particular más que otra forma de literatura debido a su "lenguaje simple, sin complicaciones y ... elementos de forma que garantizan una recitación suave y uniforme, ya sea hablada o al sol, para realzar su efecto somnoliento". Por lo tanto, la simplicidad de las canciones de cuna antes citadas, tanto en su idioma nativo como en la traducción, son indicadores de su propósito de tranquilizar a los niños para que duerman. Su uso repetitivo de términos como "dormir" junto con el uso de "rimas simples, aliteración ... paralelismo y ritmos uniformes", junto con imágenes de animales, proporcionan una evidencia más de la probabilidad de que estas canciones suavicen la naturaleza.

El dios Marduk (lado derecho) que estaba asociado con la magia en la cultura mesopotámica. (Dominio público)

El dios Marduk (lado derecho) que estaba asociado con la magia en la cultura mesopotámica. (Dominio público)

Junto con sus descripciones de fantasmas y demonios antiguos, algunos creen que las canciones de cuna antiguas eventualmente se convirtieron en encantamientos adecuados a favor o en contra de los espíritus mágicos, dependiendo de la naturaleza de las canciones en sí. Dado que algunas de estas canciones de cuna tienden a cantarse en lugar de leerse y que algunas de estas canciones fueron grabadas, proporciona una evidencia más de que podrían haberse convertido en encantamientos, ya que el poder de la escritura en la práctica del culto era un método común por el cual uno podía solidificar un hechizo o solicitud mágica. Como tales, las canciones de cuna que nos llegan en la literatura podrían tener un doble propósito para promover la discusión de las antiguas canciones de cuna, así como de las antiguas creencias mágicas de Mesopotamia.

La longevidad del consuelo maternal a través de la canción

Aunque escritas y cantadas hace miles de años, las antiguas canciones de cuna de Mesopotamia reflejan temas y objetivos parentales similares que se utilizan hasta el día de hoy. Con la intención de calmar y advertir a los niños de sus acciones (aunque de manera inconsciente, porque los bebés apenas pueden entender cuál es la preocupación del llanto), las canciones de la antigua Babilonia y Asiria, por nombrar solo dos de las culturas prominentes del período en cuestión. , indican la longevidad de la comodidad materna a través del canto.

Imagen de portada: Seres sobrenaturales como los hombres-toro híbridos Kusarikku, que se muestran aquí en el medio, aparecen en antiguas canciones de cuna mesopotámicas. Permanecen amables hasta que les molesta, en este caso, el llanto de un bebé. Fuente: QuartierLatin1968 / CC BY-SA 2.0

Autor: Ryan Stone

Referencias

Al-Rashid, M. “What did the ancient Mesopotamians ever do for us? From depression cures to egotistical Trumpian kings and angry customer complaints, we can still relate to the lives of people living four millennia ago.” 2019. Disponible en: <https://unherd.com/2019/10/hangover-cures-and-other-mysteries-of-ancient-babylon/>

Al-Samarrai, N. “How to Calm a Crying Baby Like a Mesopotamian: Sing a simple song and sprinkle some sacred dust.” 2019. Disponible en: <https://www.atlasobscura.com/articles/crying-baby-in-mesopotamia>

Biblical Archaeology Society Staff. “Ancient Lullabies in Mesopotamia: How ancient Near Eastern magicians soothed crying infants.” 2018. Disponible en: <https://www.biblicalarchaeology.org/daily/ancient-cultures/ancient-near-eastern-world/ancient-lullabies-in-mesopotamia/>

Bosworth, D. “Archaeological Views: Magical Cures for Crying Infants.” 2016. Disponible en: <https://www.baslibrary.org/biblical-archaeology-review/42/2/11>

Faber, W. “Magic at the Cradle. Babylonian and Assyrian Lullabies.” 1990. Anthropos, 85.1. p. 139-148. Available at <http://www.jstor.com/stable/40462120>

Perry, N. “The universal language of lullabies.” 2013. Disponible en: <https://www.bbc.com/news/magazine-21035103>

British Museum. “Tablet.” 2020. Disponible en: <https://www.britishmuseum.org/collection/object/W_1931-0413-4>

Siguiente Artículo