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Ídolo pagano eslavo de la deidad de Veles que está relacionada con la reencarnación y más tarde se convirtió en santos cristianos que eran deidades cojas o pastores lobos.

La deidad del pastor lobo, demonios cojos y santos en creencias eslavas

El mundo de la mitología eslava pertenece a las tradiciones antiguas y vivas más misteriosas y ricas del mundo. Como los eslavos son el grupo etnolingüístico más grande de Europa, sus creencias son generalizadas, diversas y únicas. Sin embargo, comparten muchas similitudes, todas provienen de la misma fuente y todas comparten las mismas creencias fundamentales. Y un animal que es figura recurrente en todos estos mitos es el lobo. Animal poderoso y totémico, el lobo siempre ocupó un lugar especial en las leyendas y mitos de los pueblos eslavos. Y la deidad del pastor lobo es una de las creencias más duraderas del mundo eslavo. Sin embargo, la llegada del cristianismo buscó pervertir y borrar a la deidad del pastor lobo, a menudo conectando al lobo con connotaciones negativas. 

Las raíces profundas de los mitos eslavos y la etnología

Al investigar el folclore eslavo, los académicos a menudo tienen un trabajo relativamente fácil, gracias a las inmensas similitudes entre las lenguas eslavas modernas. Y estas cosas suelen ser exclusivas de los términos y rituales más antiguos e importantes. Aún más significativo es el poder y la extensión del paganismo eslavo y las tradiciones antiguas que han sobrevivido hasta el día de hoy. Conocidos por ser muy tercos, los eslavos fueron las personas más difíciles de convertir al cristianismo. Es por eso que los primeros misioneros y gobernantes adoptaron un enfoque único para su conversión.

Al preservar todas las tradiciones, creencias, fechas y mitos del paganismo eslavo original y simplemente cambiando los nombres de dioses, espíritus y demonios por los nombres de santos cristianos, ambas partes estarían igualmente complacidas. Por supuesto, el tiempo hizo su trabajo, los viejos mitos y creencias se volvieron confusos, nublados y el poder de Cristo tomó el control. Pero el ojo del erudito es difícil de engañar: la verdad está ahí, fácil de ver.

Y en la investigación de estos mitos, el trabajo principal está reservado a los etnólogos. Esto se debe a que el núcleo del asunto permanece perfectamente conservado, como congelado en el tiempo, entre la gente corriente, los habitantes de pueblos remotos y lejanos en los Cárpatos, las montañas de los Balcanes en todo el mundo eslavo. Viajando a estos lugares y escuchando las leyendas contadas por los ancianos, uno se siente transportado en el tiempo.

El dios pagano eslavo Veles, que está relacionado con el renacimiento de nuevas almas y, por lo tanto, la reencarnación. (cs: ŠJů / CC BY-SA 3.0)

El dios pagano eslavo Veles, que está relacionado con el renacimiento de nuevas almas y, por lo tanto, la reencarnación. (cs: ŠJů / CC BY-SA 3.0)

Y en todas estas tradiciones, el lobo tiene un lugar especial. Para los antiguos eslavos, los animales gozaban de un respeto mucho mayor que en la actualidad, y en muchos casos fueron venerados. Se creía que algunos animales constituían un enigmático vínculo entre los mundos de los vivos y los muertos, día y noche. Fueron vistos como manifestaciones de almas humanas que toman forma animal. Tales almas humanas eran consideradas especiales o elegidas, ya que los eslavos creían en una forma de reencarnación. Un alma humana escapó a los pájaros cuando alguien moría y como el pájaro migró hacia el sur en invierno, el alma también se posó en el árbol del mundo que estaba custodiado por el dios Veles. Estas aves luego regresaron en el verano y dieron nuevas almas a los niños recién nacidos, completando así el círculo de la reencarnación.

Cuando un alma "migró" a un animal, en este caso un lobo, esto fue un signo de una conexión divina. Ciertos animales eran sagrados y estaban claramente conectados a deidades individuales. Y la historia del lobo cojo y la deidad del pastor lobo, un tema recurrente en todas las naciones eslavas, apunta a la conexión del lobo con las deidades más altas del panteón eslavo.

Mientras investigamos esta misteriosa conexión entre el lobo y el mundo de los dioses, podemos comenzar a comprender el complejo conjunto de creencias que tenían los eslavos. Porque hay casi un miedo distinto a los dioses, miedo y respeto, y ambos rasgos están conectados con el lobo como animal salvaje.

El lobo es solitario, cazador, astuto, terco, orgulloso y feroz. Un lobo salvaje nunca puede ser capturado. Más bien, lucha hasta la muerte. Y el lobo es a menudo sinónimo de todo lo "extranjero", como un "forastero". Esto también está relacionado con la idea de un rebaño o una manada, con el lobo infiltrándose para causar estragos. Y es exactamente esta conexión entre los dioses, el lobo y el miedo al feroz depredador lo que describe la imagen del lobo cojo, una creencia eslava ampliamente conocida.

Un lobo aullando a la luna llena: los lobos formaron una parte clave de la mitología y creencias eslavas. Estas creencias luego fueron "secuestradas" por el cristianismo y se convirtieron en otra cosa. (bennytrapp / Adobe Stock)

Un lobo aullando a la luna llena: los lobos formaron una parte clave de la mitología y creencias eslavas. Estas creencias luego fueron "secuestradas" por el cristianismo y se convirtieron en otra cosa. (bennytrapp / Adobe Stock)

La fibra de conexión de los mitos eslavos universales

Ya en 1924, los principales etnólogos eslavos reconocieron un patrón entre todas las naciones eslavas. Este tema recurrente incluía al diablo representado como cojo y con forma de lobo. También incluía la idea de una deidad pastor-lobo. Es muy probable que la conexión entre el lobo cojo y el diablo provenga del cristianismo, ya que las deidades eslavas originales fueron cada vez más demonizadas y conectadas con el diablo.

Uno de los principales etnólogos del mundo eslavo, el erudito serbio Veselin Čajkanović, contribuyó con una vida de extensa investigación sobre el folclore eslavo. En 1924 fue autor de una extensa obra que demostraba que la antigua "deidad pastor-lobo" de los eslavos era la misma que la figura cristiana de San Sava. A partir de entonces, se documentaron tradiciones similares en muchas otras regiones que van desde Ucrania, Serbia y Bulgaria hasta Rusia y Polonia.

El lobo cojo en estas tradiciones cristianas a menudo se simbolizaba como el diablo. Pero para los eruditos quedó claro que el carácter del lobo cojo es el de una deidad antigua. Así, vemos que en muchas naciones ciertos santos cristianos son estilizados como cojos o como lobos pastores. En Ucrania, por ejemplo, San Nicolás aparece a menudo como un pastor de lobos cojo. En las aldeas ucranianas remotas hay un dicho común: “¡Mikolay (Nicolás) es cojo, un rayo me matará!" En Bulgaria existe una creencia que sobrevive sobre San Jorge, que es la forma cristiana del dios eslavo Yarilo. Los aldeanos ucranianos creían que San Jorge tuvo que cortarse un trozo de su propio talón para regresar del inframundo al mundo de arriba, dándole el aspecto de cojera.

San Sava, la deidad pastor lobo eslava, representada en la tradición serbia. (Dominio público)

San Sava, la deidad pastor lobo eslava, representada en la tradición serbia. (Dominio público)

Lutz Röhrich, un destacado folclorista alemán, fue uno de los primeros investigadores en reconocer plenamente la conexión entre los santos cristianos modernos y la figura pagana de la deidad pastor lobo. Su trabajo ha sido una fuente de información invaluable para todos los investigadores eslavos.

Basándonos en estos conocimientos, podemos deducir con seguridad que la figura de la "deidad pastor lobo" es casi con certeza la del dios eslavo Veles. Veles es generalmente visto como la deidad del ganado, los animales y el inframundo. También se le ve como el pastor de las almas que custodia el gran tilo donde se posan los pájaros que llevan las almas de los difuntos.

Hoy en día, a menudo se retrata a Veles como animales pastores, en particular osos o lobos. Y, lo que es más importante, Veles fue sin duda una gran demonización en el mundo eslavo cristianizado, identificándose con el diablo. Así, en Macedonia, por ejemplo, al diablo a menudo se le llama "cojo". Y en los remotos pueblos montañosos del sur de Serbia, se atribuyen varias leyendas a San Sava. Y se dice que "dios" ordenó a San Sava que mandara a los lobos.

El dios del sol Dabog: el dios herrero eslavo y señor de los cielos. Dabog era el hijo de Svarog. (Mhapon / CC BY-SA 4.0)

El dios del sol Dabog: el dios herrero eslavo y señor de los cielos. Dabog era el hijo de Svarog. (Mhapon / CC BY-SA 4.0)

La herencia de los milenios: los Dioses cojos de Smith

Otro ejemplo intrigante del mito de la deidad del pastor lobo relacionado con "Lame Daba", una demonización cristiana de la principal deidad eslava Dabog. Dabog, el dios generoso, era el patrón del sol, la lluvia y todo lo bueno. A menudo, especialmente entre los eslavos del sur, Dabog está conectado con el inframundo y el papel de deidad del pastor lobo. Sin embargo, después de la llegada del cristianismo a las tierras eslavas, parece que Dabog se convirtió gradualmente en un símbolo del diablo y fue visto como "cojo". Esto demuestra que la cojera en las creencias paganas eslavas estaba mucho más extendida de lo que se sabía anteriormente.

La cojera es uno de los principales atributos de muchas deidades indoeuropeas. Por ejemplo, la deidad griega Hefesto, dios de los artesanos, el fuego, la herrería y el trabajo del metal, a menudo se compara con el dios eslavo Svarog, el herrero del cielo y el padre de Dabog. Para Hefesto, la cojera era uno de sus principales atributos. En griego, también se lo conocía como Amphigýeis (Ἀμφιγύεις), que significa El Cojo, o con un epíteto chōlos (cojo). Varias leyendas se atribuyen a su cojera. Vulcano, su homólogo romano, también era cojo.

Un dibujo de Hefesto "trabajando" como herrero. (kuco / Adobe Stock)

Un dibujo de Hefesto "trabajando" como herrero. (kuco / Adobe Stock)

En la mitología germánica, está Wayland, el legendario Smith, que es el foco de muchas leyendas. Lo más probable es que Wayland fuera un dios entre los pueblos germánicos. Y del mismo modo, Wayland, el herrero de gran habilidad, era cojo. Este atributo, así como otras deformidades físicas, aparecen en muchos otros dioses herreros y mitos similares. La mayoría de los dioses herreros indoeuropeos eran cojos. Pero, ¿de dónde viene esta característica de la cojera?

El secreto está en el propio proceso de forja. Los estudiosos atribuyen la cojera a la arsenicosis, que es el efecto de la exposición al arsénico en niveles altos, a los que inevitablemente estaban expuestos los antiguos herreros. La arsenicosis conduce a numerosos problemas, siendo los principales la cojera y el cáncer de piel. Era frecuente en la Edad del Bronce, cuando los herreros tenían que mezclar arsénico con cobre para endurecerlo, ya que el estaño no estaba fácilmente disponible en algunas áreas. Y como sabemos, el arsénico es una sustancia química muy tóxica. Esto prueba que la mayoría de los herreros de la Edad del Bronce sin duda alguna habrían sufrido una intoxicación crónica por arsénico. Y la imagen del herrero cojo sobrevivió a través del tiempo y se transformó en imágenes de dioses y héroes, mucho después de que la Edad del Bronce cediera el paso a la Edad del Hierro.

El hecho de que estos antiguos mitos sobrevivieran varios miles de años después de la Edad del Bronce nos muestra cuán importantes y extendidos estaban en Europa. Los herreros de metales de la antigüedad eran muy apreciados, poseían conocimientos "secretos" y se sacrificaban de formas casi míticas. Y por esta razón, el Pastor Cojo de Lobos sigue siendo una creencia antigua y más allá de la lógica. Ha sobrevivido, luchando a través del tiempo, hasta el día de hoy, hasta este mismo momento. Esto demuestra que somos descendientes de culturas verdaderamente únicas que estaban en sintonía con el mundo que los rodeaba y con los aspectos clave de la vida.

Las leyendas de la deidad del pastor lobo y el dios cojo no son solo eslavas. Sin embargo, está perfectamente conservado, incluso en los tiempos modernos, en la tradición mitológica eslava. De hecho, muchas creencias eslavas son la fuente perfecta para estudiar tradiciones paneuropeas aún más antiguas, algunas de las cuales son anteriores a la llegada de los indoeuropeos. Y eso nos demuestra cuán increíble puede ser la memoria de las culturas y sociedades. Mitos e historias, cuentos y creencias, viajan de generación en generación, a través de guerras y migraciones. Sobreviven durante miles de años y aún viven en las sociedades modernas del mundo eslavo.

Conservado a través del tiempo

Hay mucho que podemos descubrir escuchando los viejos cuentos de nuestros abuelos y los elementos infinitamente intrigantes de nuestras propias tradiciones folclóricas. A menudo es sorprendente saber cuántas de estas creencias sobrevivieron a través de los tiempos, convirtiéndose en una parte inseparable de quienes somos hoy.

Eslavos, pueblos germánicos, bálticos, griegos y todos los demás comparten algunas historias definitorias, directamente relacionadas con nuestros orígenes. Las historias de deidades pastores lobo y dioses herreros cojos son solo una parte de esta intrincada red de tradiciones.

Imagen de portada: Ídolo pagano eslavo de la deidad de Veles que está relacionada con la reencarnación y más tarde se convirtió en santos cristianos que eran deidades cojas o pastores lobos. Fuente: PhotoChur / Adobe Stock

Autor: Aleksa Vučković

Referencias
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http://lycianwicca.info/The_Lycian_Sanctuary/Editorials/Entries/2011/8/16_The_Lame_God.html
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https://krasskova.wordpress.com/2015/06/16/in-praise-of-the-lame-god-who-with-limping-strength-moves-the-worlds/
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https://www.icysedgwick.com/blacksmith-gods/
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https://giaconda.wordpress.com/2017/01/18/blacksmiths-for-gods-and-heroes-tracing-the-magical-blacksmith-through-myth/
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