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El exorcismo de los espíritus era una práctica médica estándar en Mesopotamia.

Medicina para el espíritu enfermo y exorcismos demoníacos en las escuelas del templo de Mesopotamia

En las escuelas del templo de Mesopotamia, los estudiantes aprendieron rituales de exorcismo, así cómo mezclar expiaciones curativas, realizar astrología y cómo curar la posesión demoníaca. Si bien hoy en día estas habilidades pueden parecer arcaicas, las escuelas del templo en realidad sirvieron como las primeras escuelas de medicina. Incluso capacitaron a sus estudiantes en el estudio del derecho contractual, ética, facturación médica y contabilidad. Estos eran centros de actividad intelectual para los estudiantes de medicina, y los candidatos del sacerdocio. Gracias al meticuloso registro de los sumerios, los arqueólogos pueden estudiar sus conocimientos médicos tempranos y sus creencias religiosas.

Enfermedades espirituales de los sumerios

Lo que los estudiosos han descubierto es que los sumerios creían que ciertos espíritus causaban enfermedades específicas, que podrían identificarse a través de los síntomas de un paciente. Esta entidad espiritual entraría en el cuerpo a través de la cabeza del paciente. Era importante que el sacerdote supiera el nombre de la entidad para poder prescribir el tratamiento correcto. Era como si los nombres de los demonios fueran los nombres de las enfermedades. Por ejemplo, una tableta se refiere a la práctica de frotar la cabeza de alguien con mantequilla y leche para que se limpien de la "enfermedad de la cabeza del cielo".

Estatuilla del demonio Pazuzu, primer milenio a. C, Mesopotamia / Asiria. Museo Louvre. (CC BY-SA 3.0)

Estatuilla del demonio Pazuzu, primer milenio a. C, Mesopotamia / Asiria. Museo Louvre. (CC BY-SA 3.0)

Las posesiones en Mesopotamia no se limitaban a enfermedades de la cabeza. Los síntomas de posesión demoníaca se podían sentir en todo el cuerpo. Según otra tableta, los síntomas de posesión demoníaca pueden comenzar en los músculos del cuerpo. El paciente poseído puede tener fiebre y escalofríos, así como problemas intestinales, dolor en el abdomen que se irradia hacia la espalda, así como dolor en el pecho. En este caso, el demonio no atacó la cabeza; sin embargo, el tratamiento consistió en purificar al paciente con agua y luego envolver su cabeza con un vendaje y hojas de enebro. Debe dejar este vendaje por un día completo y luego desecharlo. Este método supuestamente sacaría al demonio del cráneo del paciente.

Placa de conspiración contra la diosa malvada Lamashtu, llamada "Placa de los Infiernos". La hora neoasiria. (Museo del Louvre, París, Francia). (Dominio publico)

Placa de conspiración contra la diosa malvada Lamashtu, llamada "Placa de los Infiernos". La hora neoasiria. (Museo del Louvre, París, Francia). (Dominio publico)

La placa del infierno mesopotámica

Un rito de exorcismo específico se detalla en una figura de bronce del demonio Pazuzu, cuyos brazos extendidos sostienen una tableta que representa símbolos similares a los de las piedras de borde, un tipo de documento de piedra utilizado que registra el final de una tierra y el comienzo de otra . Es un amuleto pequeño, de solo 5 pulgadas y media (14 cm) de alto, por 3 pulgadas y media (9 cm) de ancho. Se le conoce como la placa del infierno.

Conocida como la "Placa del Infierno", este amuleto en poder del demonio Pazuzu, se colocaría junto a la cama de los poseídos. Representa al demonio Lamashtu, la esposa de Pazuzu, en el frente del plato. (Imágenes de libro de archivo de Internet)

Conocida como la "Placa del Infierno", este amuleto en poder del demonio Pazuzu, se colocaría junto a la cama de los poseídos. Representa al demonio Lamashtu, la esposa de Pazuzu, en el frente del plato. (Imágenes de libro de archivo de Internet)

En la primera fila superior se encuentran los símbolos divinos, como los que se encuentran típicamente en las piedras delimitadoras, incluido el símbolo de Utu. Utu (más tarde conocido como Shamash) fue el antiguo dios sol mesopotámico. Él representaba la verdad, la justicia y la moralidad. Según la mitología sumeria, Utu era el hermano gemelo de la diosa Inanna, la reina del cielo. Pasaría sus días viajando por el cielo en un carro solar, vigilando atentamente a todos los humanos que se encontraban debajo. Se creía que era muy poderoso e intervendría entre los demonios y los humanos para ayudar a los que estaban en peligro y exigir el castigo divino.

Imagen recortada de la Tableta de Shamash (Utu) que muestra la figura de Shamash (Utu) en el trono. (CC BY-SA 4.0)

Imagen recortada de la Tableta de Shamash (Utu) que muestra la figura de Shamash (Utu) en el trono. (CC BY-SA 4.0)

Utu fue representado como un disco solar. Esto apareció como un círculo con una estrella de cuatro puntas apuntando a las direcciones cardinales, como una brújula. Superposición de cuatro líneas onduladas que provienen del centro entre cada uno de los puntos de la estrella de cuatro puntas. Este símbolo se ve en todo el arte mesopotámico, ya que simboliza el calor y la luz del sol, así como el poder.

También se incluyen en la parte superior los símbolos de otras deidades como Ea, representadas por una maza con cabeza de carnero, Marduk por cabeza de lanza, Adad por un rayo, Nebo por su doble bastón, Ishtar por una estrella de ocho puntas. Pecado por la media luna y Sibitti, identificados con el sistema estelar de las Pléyades y representados como siete círculos.

La fila superior muestra símbolos de las deidades sumerias, la segunda fila representa 7 gallu (ghouls). (Dominio publico)

La fila superior muestra símbolos de las deidades sumerias, la segunda fila representa 7 gallu (ghouls). (Dominio publico)

La segunda fila muestra siete gallu, (la raíz más antigua de la palabra ghoul), demonios que llevaron a las víctimas al inframundo mesopotámico, con cabezas de animales. Estos seres híbridos animal-humano son un elemento común entre las representaciones humanas de demonios. Es un tema que surge de las presiones de adaptarse de una existencia primitiva o salvaje a una que es más civilizada. Este tema se encuentra en todo el arte antiguo y la proto-literatura, dando a entender un concepto dualista de "bien contra el mal", o la lucha entre el hombre salvaje y el hombre civilizado.

Rito de exorcismo en la placa del infierno. (Dominio publico)

Rito de exorcismo en la placa del infierno. (Dominio publico)

La placa del rito del infierno del exorcismo

La tercera fila de la placa del infierno muestra el rito de exorcismo real. En el medio, hay una persona poseída acostada en una cama. A la cabeza y al pie de la cama se encuentran los sacerdotes, que se identifican por sus túnicas de pez, lo que indica que son sacerdotes del dios del agua, Ea. Hay un demonio detrás del sacerdote de la derecha que mantiene a raya a otros dos demonios. El otro sacerdote sostiene una lámpara, que simboliza al dios del fuego, Nusku.

La parte inferior de la placa representa al demonio Lamashtu y a su esposo Pazuzu. (Dominio publico)

La parte inferior de la placa representa al demonio Lamashtu y a su esposo Pazuzu. (Dominio publico)

La última fila muestra objetos como un recipiente, una vejiga de agua, dos frascos y varios alimentos. Estas son ofrendas para los demonios. En el centro de esta última fila hay una gran representación del demonio, Lamashtu, que sostiene a cada serpiente. Ella está amamantando a dos cerdos y arrodillada sobre un burro, que es su símbolo. El burro está descansando en un barco, navegando en el agua donde hay peces nadando de izquierda a derecha.

A la izquierda de Lamashtu se encuentra su marido amenazador, Pazuzu, que intenta atacarla con un látigo. Pazuzu fue convocado por los sacerdotes para defender a la paciente de ella. El demonio Pazuzu fue invocado a menudo para proteger a las mujeres embarazadas y las madres contra Lamashtu, porque ella les robaría a sus bebés por sus celos. Esta fue la explicación de los abortos espontáneos, los bebés nacidos muertos y la muerte súbita de bebés, haciendo que las tabletas y los amuletos de Pazuzu sean algunos de los más populares en la antigua Mesopotamia.

Jefe de bronce de Pazuzu, Mesopotamia (probablemente de Nimrud), 900-612 a. C, ahora en la sala 56 del Museo Británico. (CC0)

Jefe de bronce de Pazuzu, Mesopotamia (probablemente de Nimrud), 900-612 a. C, ahora en la sala 56 del Museo Británico. (CC0)

El extenso mundo de los sumerios enfermos

Los sumerios no creían en un solo tipo de espíritu. Creían en entidades similares a los demonios, demonios e incluso fantasmas, todos los cuales podían entrar en una persona a través de la posesión. Algunos eran demonios del inframundo, mientras que otros eran simplemente tristes, almas perdidas. Para conocer la diferencia, el exorcista prestaría mucha atención a los síntomas del paciente y consultaría su manual.

Por ejemplo, si una persona en la vida no era amada, maltratada y descuidada hasta el punto de morir de hambre, esa alma torturada trataría de habitar el cuerpo de otra persona. Sin embargo, una vez en ese cuerpo, su naturaleza difamada se expresaría en el paciente. Esto podría hacer que el paciente sienta síntomas de depresión, soledad, náuseas, pérdida de apetito, escalofríos y debilidad. Por lo tanto, el rito de curación, o exorcismo, podría incluir preparar una buena comida para el espíritu y ofrecerle afirmaciones positivas, además de hierbas medicinales.

Esta práctica ofrece un vistazo a las mentes y los corazones de los antiguos sumerios. Independientemente de la ciencia o la lógica, una cosa que sí muestra es un nivel de compasión por parte de los antiguos.

Imagen superior: El exorcismo de los espíritus era una práctica médica estándar en Mesopotamia.     Fuente:  Teodor Lazarev / Adobe Stock

Autor Heather Lynn

Referencias

Annus, Amar, and Alan Lenzi. Ludlul Bēl Nēmeqi: The Standard Babylonian Poem of the Righteous Sufferer. Helsinki: Neo-Assyrian Text Corpus Project, 2010.

Scurlock, JoAnn. Magico-medical Means of Treating Ghost-induced Illness in Ancient Mesopotamia. Leiden: Brill Styx, 2006.

Stol, Marten. Epilepsy in Babylonia. Groningen: Styx, 1993.

Thompson, Campbell. "Assyrian Medical Texts: From the Originals in the British Museum." Nature 114, no. 2854 (1924): 48. doi:10.1038/114048c0.

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