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la sombra de Chichén Itzá revelada durante el equinoccio de primavera en Kukulcán. Fuente: George Fery

Las Sombras de Chichén Itzá: Luz Sobre los Antiguos Mayas

Lo que vemos no siempre es lo que esperamos, ya sea de la naturaleza o del hombre. Esto suele ser cierto con los restos arqueológicos de ciudades o asentamientos humanos, cuando los nuevos descubrimientos arrojan luz inesperada sobre los hallazgos antiguos, dejando signos de interrogación a su paso. Entonces, echemos un vistazo a Chichén Itzá, la gran ciudad maya en la península de Yucatán en México, un lugar que pensamos que había sido explorado a fondo y visitado muchas veces. Pero, ¿qué hay de las sombras de Chichén Itzá que se proyectan sobre la antigua ciudadela durante el transcurso del año?

En los equinoccios vernales y otoñales, a medida que se mueve de este a oeste, la luz del sol juega con los ángulos de la escalera noreste de la pirámide de Kukulcán, llamada El Castillo en español. El curso del sol proyecta las sombras de las esquinas de la pirámide en la cara noreste vertical de la barandilla de la escalera, dando la impresión visual de que el cuerpo de una serpiente ondulante se arrastra lentamente hacia su cabeza de piedra en la parte inferior.

Miles de turistas se reúnen en la Gran Plaza para presenciar el evento. Vienen a compartir en un espíritu comunitario que trasciende el tiempo y la cultura. En nuestros tiempos de cambios extraordinarios en la ciencia y la tecnología, inimaginables hace solo cincuenta años, las personas buscan respuestas míticas para aclarar, o no tan claras, contradicciones en su mundo en rápido movimiento.

Pero esa es solo una de las sombras de Chichén Itzá. Hay muchos otros unidos a estructuras mayores y aparentemente menores. La ciudad antigua fue planeada como el centro del mundo, con Kukulcán en la intersección de líneas directas entre cuatro cenotes importantes o sumideros, ritualmente complementarios a las cuevas ceremoniales, las otras "sombras" mitológicas.

Las sombras de Chichén Itzá y el equinoccio

Para los antiguos mayas, la pirámide de Kukulcán era representativa de la montaña del templo de cuatro lados, o la división cuádruple del mundo. El nombre de la deidad es maya-yucateco, traducción del nombre Quetzalcóatl en el idioma náhuatl, que se traduce como "serpiente emplumada Quetzal", la deidad de Tula en el centro de México. El registro arqueológico muestra que la ideología de la serpiente emplumada se extendió por toda Mesoamérica en el período Clásico Maya Tardío (950 DC).

Se cree que Kukulcán representa la Montaña de la Creación, con la cabeza y la boca de las Serpientes Emplumadas abiertas en la base de ambas balaustradas de la escalera norte. El símbolo de la serpiente, en la iconografía maya, aparece profusamente en numerosas estelas de piedra, columnas del templo y pintado en cerámica. El desprendimiento de la piel de la serpiente se percibió como la renovación del tiempo y la vida a través de los ciclos repetidos de la naturaleza. Esta percepción explica por qué el símbolo de la serpiente, unido a los eventos de vida o muerte, está tan extendido en todas las culturas antiguas de las Américas y más allá.

La pirámide del templo. (George Fery)

La pirámide del templo. (George Fery)

La pirámide del templo no tiene una orientación cardinal, aunque mitológicamente se encuentra en el centro del tiempo y el espacio. Las esquinas de la pirámide están alineadas en un eje noreste-suroeste hacia el sol naciente en el solsticio de verano, y su punto de ajuste en el solsticio de invierno, haciendo de Kukulcán un reloj solar monumental para el año solar.

Cada uno de los 52 paneles de la pirámide del templo contenidos en los nueve escalones en terrazas, es igual a la cantidad de años en los calendarios agrarios mayas y toltecas. Los nueve niveles de la pirámide son recordatorios de los nueve pasos hacia Xibalba, el inframundo. Sobre todo, Kukulcán es un instrumento dedicado a las deidades de la naturaleza y su papel en las repetidas alternancias nocturnas, así como en la vida y la muerte.

La puerta principal del templo exterior en la parte superior de la pirámide se abre hacia el norte. Las cuatro escaleras que ascienden por la pirámide, una a cada lado, tienen 91 escalones cada una, equivalentes a 364 escalones que, con el templo en la parte superior, suman los 365 días del año solar, el haab ', en maya. La escalera norte es el camino sagrado principal, y es en su barandilla noreste donde el sol proyecta las sombras triangulares. Es de destacar el hecho de que, en la cultura maya, el norte equivale a la desviación del poder de la naturaleza y ancla el sol en la cultura. Es una metáfora asociada con la comprensión de la carga y el compromiso de la humanidad en el universo.

La gran plaza, Kukulcán y el mar primordial

La Gran Plaza que rodea a El Castillo por cuatro lados, es parte del Nuevo Chichén (950-1500AD), una representación del Mar de Creación Primordial del cual, según la tradición maya, toda la vida surgió al principio de los tiempos. El lado norte de la plaza, en el que se encuentra Kukulcán, era también el área donde se llevaban a cabo las principales ceremonias, está bordeada por la Plataforma Venus, cerca de la de los Jaguars y Eagle Warriors.

Detrás está el enorme estante del cráneo, o tzompantli en náhuatl; Tiene 164 pies de largo por 40 pies de ancho (50 metros por 12 metros) y puede ser el segundo más grande en México después de los del Templo Mayor en Technoctitlán. En el estante del cráneo había una construcción similar a un andamio de postes de madera construidos sobre la estructura de piedra, en la que se exhibían cientos de calaveras de cautivos de guerra y víctimas sacrificadas.

En el lado este de la Gran Plaza se encuentra el enorme Templo de los Guerreros y el no menos importante Ball Court al oeste. Es el más grande de América: 552 pies de largo por 300 pies de ancho (168 metros por 91 metros), con paredes que se elevan 20 pies (6 metros). La Gran Plaza estaba cerrada por una pared de más de 17 pies (5 metros) de altura en algunos lugares, con un número limitado de entradas vigiladas. Entre tales lugares está el que conduce al pozo sagrado, sacbeh.1 o "camino blanco"; Hay más de 34 sacbehobs (sacbeh plural) en Chichén. La mayoría de los edificios están orientados a 17 grados del norte verdadero; Kukulcán tiene 23 grados de descuento.

La Gran Plaza de Chichén Itzá. (George Fery)

La Gran Plaza de Chichén Itzá. (George Fery)

Las puertas espirituales de Chichén Itzá

Otros dos portales, o puertas espirituales, están vinculados a la pirámide del templo, uno natural y el otro hecho por el hombre. El primero es el enorme cenote sagrado, o agujero hundido, conocido como el "Gran Pozo de los Itza". El pozo no se usó para fines domésticos, sino exclusivamente para rituales. Se llega por el gran sacbeh.1 elevado que se dirige 900 pies (274 metros) hacia el norte desde la Gran Plaza y la Plataforma Venus. Se creía que el cenote era el lugar de comunicación con los dioses de Xibalba, el "Lugar de asombro" o inframundo; hogar del dios maya preclásico (2500 a. C.) de mil caras, el señor de la lluvia, los rayos y los truenos, Cha’ak.

La segunda puerta de entrada es el juego de pelota donde, según el libro sagrado Maya-Kichè, el Popol Vuh o el Libro del Consejo, los hombres y las deidades del inframundo luchan por la supremacía, para uno u otro equipo en el mundo real durante los juegos de pelota rituales. Según la tradición maya, es solo cuando se juegan juegos rituales con las deidades del inframundo simultáneamente con un juego en el mundo superior que se cree que tiene lugar la interacción entre los dos mundos, o campo de opuestos. No hubo interacción con las deidades del inframundo durante los juegos seculares o comunes.

Las estaciones y el paso metronómico del sol y los cuerpos celestes fueron entendidos por los mayas como marcadores esenciales para aliviar las ansiedades de la vida diaria por su familiaridad reiterada. Su tránsito tanto de día como de noche está consagrado en estructuras de creencias y ceremonias que abarcan miles de generaciones. Como la mayoría de las culturas, los mayas creían que el sol no se ponía, pero continuó su curso como el "sol negro" en la noche a través del inframundo, para volver a salir gloriosamente a la mañana siguiente. La mayoría de los monumentos antiguos también están asociados con esta visión espiritual del mundo, esencial para llevar a cabo funciones seculares y espirituales.

El cenote del sacrificio, el primer portal

El Pozo Sagrado tiene forma ovalada (164 pies por 200 pies / 50 metros por 61 metros). Desde su borde hasta el agua, la caída es de 72 pies (22 metros) y su profundidad es de 65 pies (20 metros); Hay un lecho de barro de unos 20 pies (6 metros) de espesor en la parte inferior.

El pozo del sacrificio (Cenote de Sacrificio) (George Fery)

El pozo del sacrificio (Cenote de Sacrificio) (George Fery)

En una de las habitaciones de la pequeña estructura construida en el borde del Pozo Sagrado del Sacrificio estaba el temazcal o baño de vapor para purificar a las víctimas del sacrificio de Cha’ak, dios de la lluvia y el trueno, y sus deidades. Los regalos eran de jade y oro preciosos, cerámica fina y vidas, como lo atestiguan los restos humanos encontrados en el fondo. Destaca la ausencia de material tolteca en el cenote.

Cada ofrenda se hizo de acuerdo con las necesidades del tiempo y las demandas de los dioses. El registro arqueológico muestra que los sacrificios humanos eran tanto de género como de cualquier edad. En tiempos de graves necesidades, como una sequía persistente, una comunidad sacrificaría lo mejor, no los enfermos o los mutilados. Las víctimas sacrificadas tenían que poder y en su mejor momento y, cuanto más joven, mejor, porque Cha’ak no aceptaría nada menos.

Fundamentos en la estructura de creencias mayas

La organización socioeconómica de las antiguas comunidades mayas giraba en torno a la agricultura, basada en dos estaciones en esa latitud, lo que significaba dos cosechas. De ahí la estructura de creencias mayas y la organización religiosa que se adhirió a su asociación estacional y diaria con la naturaleza. Los dioses y las deidades de su panteón fueron los que impulsaron los fundamentos de la naturaleza: el sol, la lluvia y el mundo vegetal.

Estos fundamentos están consagrados en el Popol Vuh, que describe la creación del universo por los dioses que, después de fallar tres veces, lograron crear al hombre a partir de la masa de maíz. Sobre todo, al mismo tiempo que las deidades, se creía que los antepasados ​​participaban en todas las etapas de la vida diaria individual y familiar. Sin embargo, no fueron receptores de sacrificios propios, reino exclusivo de los dioses y deidades.

La serpiente esculpida en los monumentos de Chichén Itzá y otros antiguos sitios mesoamericanos y mexicanos es una metáfora, no una representación del animal en un sentido zoológico. Se percibió que el cuerpo de la serpiente a medida que se mueve es comparable a los remolinos de humo después de un sacrificio personal por parte de los miembros de la nobleza o el sacerdocio. Después de la sangría, la sangre de una persona caería sobre papel de corteza que luego se quemaría. Se creía que el remolino de humo llevaba las oraciones del suplicante a los antepasados ​​y las deidades, buscando su guía para vivir otro día en un mundo peligroso.

El remolino de humo que recordaba a la serpiente, era un recordatorio de un mundo cambiante e impredecible. Para las ceremonias de hoy, se usan nódulos de copal conocidos como pom en Maya-Kichè, en lugar de sangre humana. El copal, copalli en náhuatl, es una resina obtenida de la savia de los árboles tropicales, que se cree que es el equivalente de la "sangre" del mundo de la vida vegetal.

La siembra y la cosecha fueron preocupaciones cotidianas centrales de las comunidades pasadas, junto con el clima, la lluvia específicamente porque su retraso o aguacero limitado podría traducirse en una cosecha mala o nula y sus consecuencias: hambruna, muerte y el regreso de la angustia y el miedo. La profunda relación mística del milpero (agricultor) con la sustancia mitológica del maíz, y no solo su uso para el sustento real, sigue siendo una forma de vida completamente ajena a las comunidades no tradicionales.

La gran cancha de pelota, la segunda puerta de entrada

El segundo portal o "sombra" en Chichén Itzá es la entrada espiritual hecha por el hombre, la Gran Cancha de Pelota, ubicada en el lado oeste de la Gran Plaza junto con el Templo de los Jaguares. Para las antiguas canchas de pelota mayas, bajo juegos rituales específicos, se creía que se abrían al "otro mundo". Sin embargo, esta "apertura" solo podría tener lugar durante un fatídico juego ritual destinado a terminar en sacrificio.

Las deidades de Xibalba, el inframundo, no jugaban a menos que al mismo tiempo se realizara un concurso ritual por encima del suelo. Es solo cuando los juegos rituales eran concurrentes en este mundo y en el "otro" que se creía que la interacción entre los participantes en los dos mundos se materializaba. La metáfora que tuvo lugar en el juego de pelota reflejó las tribulaciones de la vida y la muerte que definen la lucha y la tragedia humanas.

A través de la historia, el uso universal de los juegos por razones seculares y rituales, subraya el compromiso de mantener la paz y el equilibrio entre las facciones comunales. Esencial para los juegos rituales, y hasta cierto punto también para los juegos seculares, era la necesidad de mantener bajo control el antagonismo latente dentro de la misma organización política, así como entre las políticas.

El gran juego de pelota. (George Fery)

El gran juego de pelota. (George Fery)

El concepto de Kukulcán, o "Serpiente emplumada", data del período Clásico Tardío Maya (600-900 DC). En Guatemala, la deidad fue llamada Guqumatz por los mayas-Kichè, pero fue percibida como una serpiente monstruosa malvada, la mascota del dios del sol, con los mayas-lacandones. El antiguo nombre maya para el dios de la agricultura, el viento y las tormentas era Cha’ak con raíces en el preclásico (1500 aC).

Kukulcán también aparece en el período Postclásico (950-1500AD), como la Serpiente de la Visión. El dios vino a Yucatán a principios del siglo VII con los toltecas que emigraron de Tula. El registro arqueológico muestra una larga historia con Teotihuacán y Tula, en la meseta central de México, con raíces que se remontan a los olmecas.

Los mexicanos introdujeron sacrificios humanos en una escala desconocida antes por los mayas. Su expansión militar tenía como objetivo dominar las tierras y las personas circundantes, junto con el control del importante comercio de sal y las rutas marítimas alrededor de la península. Su ancla principal en Isla Cerito, les dio a ellos y a sus aliados el mando de las rutas comerciales costeras de Yucatán. Mientras tanto, en el campo, los dioses y deidades mayas se mantuvieron prácticamente sin cambios, ya que el culto a las deidades toltecas se centraba en grandes pueblos y ciudades, mientras que Cha’ak reinaba en el campo.

La primera pirámide y el cenote interior

Chichén Itzá hoy no es la ciudad que fue conceptualizada por los mayas antes de la llegada de los inmigrantes toltecas-itzá. Mucho antes de que se llamara Uuc Yab’nal (el nombre de la ciudad en maya yucateco). A mediados de la década de 1950, las investigaciones revelaron una pirámide más pequeña de nueve cuerpos en terrazas dentro de Kukulcán (dibujo a continuación: A. Ruz Lhuilier, 1967: 33). Construir una estructura más grande sobre una más pequeña era una práctica común en los mayas y otras culturas mesoamericanas. La razón fue que se creía que la primera estructura estaba saturada de poder ancestral que no se podía negar mediante la destrucción intencional, bajo el dolor del fracaso de la nueva generación y su desaparición final.

La única escalera del templo enterrado mira hacia el noroeste; Tiene 61 escalones y un templo en la parte superior con dos galerías paralelas. Hay una moldura triple en su fachada y un friso que muestra un desfile de jaguares, escudos y dos serpientes entrelazadas sobre la entrada. Las similitudes arquitectónicas entre las dos pirámides indican que la que está dentro también puede ser de origen tolteca.

Dibujo que muestra la pirámide más pequeña dentro de Kukulcán. (A. Ruz Lhuilier (1967) / proporcionado por el autor)

Dibujo que muestra la pirámide más pequeña dentro de Kukulcán. (A. Ruz Lhuilier (1967) / proporcionado por el autor)

En la antecámara del templo interior se encontró un jaguar rojo que pudo haber servido como trono para el sumo sacerdote. En el asiento había una ofrenda de un disco de mosaico turquesa. El jaguar está pintado de rojo sobre piedra caliza; los dientes están hechos de pedernal, y hay incrustaciones de finos discos de jade para sus ojos y en su cuerpo, para las manchas de los animales.

El Trono del Jaguar Rojo. (HJPD /CC BY SA 3.0)

El Trono del Jaguar Rojo. (HJPD /CC BY SA 3.0)

Después de su descubrimiento inicial por los agricultores en 1966, una cueva llamada Balamkú, se encontró a 50 pies (15 metros) debajo de Kukulcán. El descubrimiento fue sellado del mundo exterior por el arqueólogo Victor Segovia Pinto, probablemente por falta de recursos para una mayor exploración en ese momento. Fue reabierto en 2018 por el arqueólogo del INAH Guillermo de Anda y su equipo del Proyecto Gran Acuífero Maya (GAM-Gran Aquifero Maya), financiado por el INAH-Instituto Nacional de Antropología e Historia de México, y en parte por la National Geographic Society, en cooperación con la Universidad de California en Los Angeles.

En el corredor de 1500 pies (457 metros) de largo, hasta ahora explorado, se encontraron habitaciones pequeñas. La cueva se llama Balamkú o "Dios Jaguar" en Maya, otra de las sombras de Chichén Itzá, su antiguo nombre es desconocido. El jaguar es una figura mitológica central en los mitos mesoamericanos y otros de las Américas, debido a la creencia en la capacidad del animal para entrar y salir del inframundo a voluntad.

Hasta el momento, se encontraron más de 170 incensarios bicónicos de cerámica en siete "habitaciones" ahuecadas de piedra caliza subterránea profunda. Estos se identifican como los del dios tolteca Tlaloc. Las cerámicas datan del período Clásico Tardío (700-800AD) al período Clásico Terminal (800-1000AD), similar en tipo y cronología a las encontradas en Balamkanché. Estrictamente, también se encontraron cerámicas mayas en partes más profundas de Balamkú, que son anteriores a la llegada de los toltecas. Este importante descubrimiento sin duda ayudará a reescribir la historia de Chichén Itzá.

Grandes descubrimientos de plaza. (George Fery)

Grandes descubrimientos de plaza. (George Fery)

Chichén aún por descubrir

Entonces, como hoy, las tradiciones eran comparables a las observadas en las pirámides de los templos más recientes, que simbólicamente muestran la misma preocupación por las dificultades cotidianas de la vida y la dependencia de las sociedades de la agricultura. ¿La sombra de la serpiente también se vio en equinoccios en la pirámide ahora oculta dentro de Kukulcán? Nosotros no lo creemos así. La sombra de Chichén Itzá, como se ve en la estructura más reciente, puede no haber sido visible entonces, dado su tamaño más corto y el ángulo del sol golpeando la estructura diminuta. Sin embargo, puede haber sido un marcador para los equinoccios de primavera y otoño, pero no de la manera que vemos hoy.

Hay mucho más que decir sobre las sombras de Chichén Itzá y la antigua ciudad. Todavía hay más por descubrir, por encima y por debajo del suelo, como nos recuerda el trabajo en la cueva de Balamkú. Además, los programas de excavaciones en la Gran Plaza, iniciados en 2009, revelaron estructuras enterradas anteriores a Kukulcán. Para entonces ya sabíamos acerca de la pirámide interior. Descubrimientos y maravillas desconcertantes seguramente continuarán.

Visitaremos Chichén Itzá nuevamente, por supuesto, ya que esta historia es solo un vistazo de la compleja historia de la ciudad antigua, que tiene mucho más que contarnos. Comprender los "por qué", los "por qué" y los "cuándo" de su gran pasado requerirá algunas "historias" más y, sin duda, interpretaciones a la luz de los descubrimientos en curso.

Otros monumentos importantes de la antigua ciudad se presentarán junto con su historia y propósito, desde el Viejo Chichén, hasta el Observatorio (o Caracol), el Templo de los Guerreros, el Templo de los Tres Dinteles, el pozo comunitario Xtoloc o 'iguana' , el Chinchán-Chob o Casa Roja, el Osario y su cueva, y el convento de monjas que, junto con el Akab-Dzib, se encuentran entre los edificios más antiguos de la ciudad antigua, y mucho más.

Estatua "mirando hacia atrás" a Chichén Itzá. (George Fery)

Estatua "mirando hacia atrás" a Chichén Itzá. (George Fery)

Visite nuevamente para obtener más información sobre el mundo maya

Ya sea que ver o no la sombra de una serpiente de Chichén Itzá durante el equinoccio ayude a los visitantes en su búsqueda del equilibrio en sus vidas, regresarán a casa con fascinación y asombro: ¿Qué más tiene Chichén Itzá y su gran pirámide del templo? ¿Y qué le pasó a Kukulcán? Después de la derrota de Chichén Itzá por el gobernante de Unac Ceel de Mayapán en el siglo XIII, la deidad se trasladó con el conquistador al nuevo epicentro político maya, a 65 millas al oeste; Pero esa es otra historia.

Imagen de portada: la sombra de Chichén Itzá revelada durante el equinoccio de primavera en Kukulcán. Fuente: George Fery

Autor George Fery

Referencias

Chan, RP. 1980. Chichén Itzá. Fondo de Cultura Econòmica, Mexico.

Freidel, Schele, Parker. 1993. Maya Cosmos. W. Morrow Co, New York.

Roy, Ralph. 1967. The Chilam Balam of Chumayel. University of Oklahoma Press.

Sharer & Traxler. 1994. The Ancient Maya. Stanford U. Press, Stanford, CA: 735.

Thompson, J. Eric S. 1970. Maya History and Religion. University of Oklahoma Press.

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